Viernes 32º del TO

Lc 17, 26-37

Queridos hermanos:

Una palabra sobre la vigilancia: todo lo que ahora nos envuelve con apariencia de consistencia es, en realidad, precario y transitorio, si consideramos nuestro destino eterno. Hay momentos y acontecimientos imprevistos en la historia humana y del mundo que marcan una discontinuidad radical de la existencia: el diluvio, la destrucción de Sodoma, las guerras, las catástrofes naturales, la vida de las personas, las enfermedades, los accidentes y la muerte misma. Frente a ellos no hay más posibilidades que encontrarse dentro o fuera; de ello depende la propia subsistencia. La salvación de Noé fue entrar en el arca, y la de Lot, salir de Sodoma; pero en ambos casos la salvación vino de escuchar y adecuarse a la Palabra de Dios, que sitúa al hombre para salvarlo.

Así dice Cristo que sucederá el día de su manifestación: habrá un antes y un después que alcanzará a todo hombre, dondequiera que se encuentre, dependiendo su destino de su situación en relación con la Palabra de Dios encarnada, que es Cristo. Será algo evidente: «Donde esté el cuerpo, allí también se reunirán los buitres». Así sucede también en cada uno, individualmente, ante el anuncio del Kerigma: según lo acoja o lo rechace, se sitúa ante la misericordia o ante el juicio. Todo en la existencia actual es provisional, en espera de que Cristo lo transforme en definitivo; toda opción del hombre se establece a favor o en contra suya. «El que no está conmigo, está contra mí».

La Palabra del Evangelio nos presenta una llamada al discernimiento y a la vigilancia, que nos sitúen consecuentemente junto a Cristo y frente al mundo, mientras el tiempo llega a su cumplimiento.

Para quien ha conocido al Señor, su esperanza está llena de inmortalidad, como dice la Escritura refiriéndose a los justos. El sentido de su vida es la inmolación propia del amor, a semejanza de la creación misma: poder perder la vida por el Señor y por el Reino de los Cielos, a favor de los hombres, anunciando el Evangelio a tiempo y a destiempo, con oportunidad o sin ella, dando así razón de nuestra esperanza. Esta Palabra es una llamada a la vigilancia del corazón: para conocer, amar y servir al Señor, esperando con ansia su venida, en el amor a los hermanos.

Unámonos a la esperanza de la Iglesia diciendo en la Eucaristía: ¡Maran-athá! Ven, Señor; que pase este mundo y que venga tu Reino.

  Que así sea.

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Jueves 32º del TO

Lc 17, 20-25 

Queridos hermanos:

Todos en el “mundo” viven para sí, en su propia precariedad existencial, que les urge a llenar su vacío personal en un constante comercio por la subsistencia, no sólo física, sino sobre todo espiritual, en busca del sentido que les permita ser en sí mismos y para los demás. Afecto, prestigio y autoestima se parapetan en el dinero, convertido en divisa de cambio en el mercado de las relaciones interpersonales que gobiernan la tierra, mientras el cielo permanece inaccesible al hombre separado del amor, que es Dios, como consecuencia del pecado.

Dios, en su autosuficiencia amorosa, rompe el solipsismo de su propia Bienaventuranza para incorporar a quienes ha llamado al ser, predestinándolos a la comunión con Él, en la que solamente pueden ser saciados. Esta realidad, posible únicamente en Cristo, es lo que el Evangelio denomina el Reino de Dios. Se trata de una vida nueva injertada en el corazón humano por la fe en Jesucristo, a la que el Señor llama primeramente a su pueblo, en función de la humanidad entera.

El Reino de los cielos llega como el Día del Señor, sin dejarse sentir, perceptible únicamente para quien tiene un corazón bien dispuesto. Su presencia es inapreciable hasta que alcanza su desarrollo y plenitud. Cada día trae la gracia necesaria para descubrirlo. Llega en el secreto del corazón que lo acoge por la fe, como experiencia de la presencia de Dios y de su salvación en el “Hijo del hombre”. Sólo en Cristo podemos encontrar y acoger el Reino mediante la predicación de su gloria y de su cruz.

El Reino será perseguido en sus discípulos, como lo fue en Cristo mismo, hasta que llegue el “Día del Hijo del hombre”. Entonces se manifestará el Señor, poniendo al descubierto a los falsos profetas. La venida de Cristo será evidente para todos. El Reino, que hoy aparece velado en la cruz de Cristo, resplandecerá aquel día en la gloria de su manifestación.

Dios desea abrirnos la puerta del Reino, pero la llave está en el corazón libre de cada uno. Es ahora cuando irrumpe calladamente, sin imponerse, cuando se escucha su anuncio en medio de la precariedad.

Nosotros, alcanzados por el Señor, somos enviados a la regeneración del mundo entero en Cristo Jesús, en quien hemos sido amados por el Padre y en quien estamos siendo salvados por su misericordia. Que nuestro “amén” en la Eucaristía manifieste nuestra adhesión al Señor, realizada en lo secreto del corazón.

¡Ven, Señor!

 Que así sea.

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Miércoles 32º del TO

Lc 17, 11-19 

Queridos hermanos:

Todas las gracias que el Señor nos concede lo son en función de la fe que salva, como en el caso del leproso que reconoció a Dios en el amor de Cristo y que, habiendo sido curado como los otros, fue el único que escuchó: «Tu fe te ha salvado».

La palabra de hoy es una invitación a dar gloria a Dios por todos sus dones, pero sobre todo por Jesucristo, en quien hemos obtenido el perdón de los pecados, transformando los derroteros mortales de nuestra existencia en senderos de vida. Con Él, todo es gracia para nosotros de parte de Dios; y como agraciados que somos, debemos ser agradecidos, dando gratuitamente lo que gratuitamente hemos recibido.

Un samaritano, figura de los gentiles curados de la lepra, vuelve a dar gracias por la curación. Como en otros casos del Evangelio, estas son gracias instrumentales, orientadas a suscitar la fe que engendra amor y salvación, presentes en el agradecimiento y en la alabanza a la gratuidad del amor de Dios.

Al igual que la fe que salva, la curación busca la salvación suscitando la fe. Cuando la suegra de Pedro fue curada, se puso a servir; cuando el endemoniado fue liberado, fue enviado a testificar a los de su casa; ahora, los leprosos curados son enviados a evangelizar a los sacerdotes.

También nosotros, que estamos siendo curados de nuestra lepra por el Señor, somos invitados a pasar de una relación utilitaria e interesada —propia de la religiosidad— al obsequio de la fe, por el reconocimiento de la gratuidad de su amor. Ese amor se convierte en exultación agradecida en la Eucaristía, dando gratuitamente lo que tomamos de esta mesa, como testimonio de la Buena Noticia del amor recibido de Dios para todos los hombres.

La curación se les concedió condicionada a su confianza en la palabra de Jesús, que los instaba a actuar antes de ver la curación. La salvación, en cambio, como discernimiento del amor de Dios en aquel acontecimiento y como gratitud, lo glorifica mediante el testimonio. No se trata sólo de obedecer la orden del Señor permaneciendo en la frialdad del cumplimiento, sino de saltar de gozo y agradecimiento en nuestro corazón por la ternura de su desmesurado amor.

Quizá nuestro problema esté en contentarnos con los dones de Dios sin buscar al Dios de los dones, con lo cual nuestra esperanza comenzaría y terminaría en esta tierra. Nuestro tesoro sería la carne, y nuestro espíritu estaría incapacitado para elevar a Dios nuestro corazón en el amor.

A Dios, que se nos revela en el amor, le aceptamos sus dones, pero no le ofrecemos el obsequio de nuestra mente y de nuestra voluntad mediante la fe.

Una vez más se pone en evidencia la dureza de corazón y la incredulidad de su pueblo, que viene a interpelarnos acerca de nuestras actitudes en relación con el amor gratuito de Dios.

«Yo quiero amor, conocimiento de Dios».

  Que así sea.

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Martes 32º del TO

Lc 17, 7-10

Queridos hermanos:

Concebidos, predestinados y creados por el Amor y para el amor, nuestra vocación es precisamente el amor y el servicio, como expresión más clara de la comunión con Dios, que es Amor. También los ángeles que permanecieron fieles participan de esa comunión y de su servicio, mientras que algunos, rebeldes, dijeron: “No serviré”, y sedujeron después al hombre, que cayó en la rebeldía de la desobediencia.

Pero tanto amó Dios al mundo, que envió a su Hijo a servir al hombre, obedeciendo hasta la muerte, y muerte de cruz, para rescatarlo de la soberbia del diablo y devolverle la capacidad de amar que había perdido. En efecto, dijo Jesús: “Yo estoy en medio de vosotros como el que sirve. Vosotros me llamáis el Maestro y el Señor, y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, el Señor y el Maestro, os he lavado los pies, también vosotros debéis lavaros los pies los unos a los otros. Cuando venga el Señor de aquellos siervos, si los encuentra haciéndolo así, os aseguro que los sentará a su mesa, se ceñirá, y yendo de uno a otro, les servirá.”

Si nosotros, por la fe, recibimos su espíritu de obediencia y de servicio, seremos incorporados a su misión, devolviendo lo que gratuitamente hemos recibido de Dios en favor de los hombres. Y podremos decir con humildad: “No hemos hecho más que lo que debíamos hacer.” Somos pobres siervos inútiles, inadecuados, total impedimento, como diría san Ignacio de Loyola.

En efecto, para servir al Señor, hemos sido antes rescatados de la esclavitud al diablo y de nuestra pretensión de ser dioses de nuestra propia vida, gracias al servicio y a la obediencia de nuestro Salvador. Ser plenamente hombres pasa por aceptar nuestra condición de criaturas, reconociendo a Dios como nuestro Señor.

¿Cómo no servir a tan gran Señor y agradecer tanto amor, si su Hijo lo sirvió de tal manera que resultó tanto bien para nosotros, a costa de tanta obediencia y tanto sufrimiento? ¿Cómo no responder con nuestro amor, sirviendo a quien nos lo consiguió, entregándonos a su voluntad para salvación de nuestros semejantes?

A un Señor se le sirve. Aunque también en esto, Él nos sirvió primero con su amor gratuito. La llamada al servicio es, por tanto, una llamada a la vida divina, que es amor: “Lo que os mando es que os améis los unos a los otros como yo os he amado.” No hay mejor paga que servir al Señor; esa es ya nuestra recompensa. Aquellos trabajadores de la viña, que fueron contratados a la primera hora, no supieron agradecer la gracia de estar al servicio del señor durante toda la jornada.

Hemos escuchado que el siervo debe reconocer su inutilidad después de haber realizado cuanto le fue encomendado; dejar su recompensa en manos de su Señor, a quien “su recompensa lo precede.” Cuando alguien dice: “Dios te lo pague”, podemos responder: “Ya me lo ha pagado, y con creces.”

Somos siervos inútiles, además, porque en nada aprovecha al Señor nuestro servicio, aunque le complazca que los hombres sean amados; amor que se vuelve a nuestro favor y al de nuestros hermanos.

Bendigamos, pues, al Señor, que en la Eucaristía nos une a su servicio, diciendo “Amén” a su entrega.

 Que así sea.

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Dedicación de la Basílica de Letrán

Ez 47, 1-2.8-9.12; ó 1Co 3, 9-11.16-17; Jn 2, 13-22.

Queridos hermanos:

Conmemoramos la dedicación de la Basílica de Letrán, Catedral de Roma, consagrada en el año 324. Esta fiesta, que se celebra el 9 de noviembre desde el siglo XI, es conmemorada por toda la Iglesia.

La catedral es el lugar de la “cátedra” del obispo, cabeza visible de la Iglesia, desde donde ejerce simbólicamente su magisterio. Cuando alguien habla “pontificando”, decimos que habla “ex cátedra”. En la antigüedad, el maestro se sentaba para enseñar, como lo hacía Cristo mismo.

Aunque la Iglesia sabe que el verdadero y nuevo templo es la comunidad cristiana, consagra los edificios donde esta comunidad se congrega para la liturgia, la oración y los sacramentos, en su culto a Dios.

El cuerpo de Cristo es el verdadero y definitivo templo de Dios, de cuyo costado abierto brota el agua purificadora del Bautismo. De su seno nos es enviado el Espíritu, por cuya inhabitación en nosotros somos también constituidos templo vivo del Señor.

La comunidad cristiana es el verdadero edificio espiritual, formado por piedras vivas, como dice san Pedro (1 P 2,5), y también san Pablo: “Santo es el templo de Dios, que sois vosotros” (1 Co 3,16). En ella se realiza un culto a Dios en espíritu y en verdad, en el amor, en la comunión con personas de toda raza, lengua, pueblo y nación, constituidos en miembros suyos.

Dice la Escritura que “los discípulos estaban siempre en el Templo bendiciendo a Dios”. La presencia del Espíritu en ellos los congregaba en el Templo, donde todos podían constatar el amor que los unía. La comunión creada por el Espíritu era un signo para el pueblo, llamándolo a la fe. ¡Mirad cómo se aman! Así ocurre cuando la gente ve en los cristianos algo que el mundo no tiene: un solo corazón y una sola alma. La unidad de la comunión revela en ellos la presencia viva de Dios, que es Uno.

Este verdadero templo se fundamenta en la acogida del anuncio de Jesucristo, se edifica por la caridad y los sacramentos, pero se destruye por el pecado. Cuando este templo se profana con la idolatría, se enciende la ira del Señor, que viene a purificarlo, porque “le devora el celo por su casa”.

Jesús visitó muchas veces el templo, pero en este pasaje nos sorprende con una actitud inusual, que no se repetirá más y que sólo puede entenderse a la luz de la profecía de Malaquías: “He aquí que envío a mi mensajero delante de ti, y enseguida vendrá a su templo el Señor. Será como fuego de fundidor y como lejía de lavandero. ¿Quién resistirá el día de su visita?” (cf. Ml 3,1-2).

En esta entrada de Jesús en el templo, es “el Señor” quien visita su templo para purificarlo; no sólo el judío piadoso, el profeta, el maestro o el predicador carismático y taumaturgo.

Esa es la autoridad que perciben los judíos en el gesto de Jesús, y que no están dispuestos a aceptar. Es el Señor quien viene a la casa de su Padre, a su casa, con autoridad. Es “el tiempo de la visita”; se hace presente el juicio, comenzando por la casa de Dios. Es el tiempo de pedir cuentas, el tiempo de rendir los frutos, el “verano escatológico”.

La higuera del pasaje siguiente en los Evangelios de Mateo y Marcos debe rendir sus frutos. Se ha agotado el tiempo cíclico o cartesiano, y ha sobrevenido el “Éschaton”. Ya no es “tiempo de higos”: tiempo de la dulzura del estío, de sentarse bajo la parra y la higuera, ni volverá a serlo jamás. Ahora es el tiempo del juicio (cf. Ml 3,5), que Jesús anticipa proféticamente con un signo: al Templo y a la higuera, como anticipó el tiempo de su “hora” en Caná de Galilea.

Lo que sucede con la higuera ocurrirá con el Templo, en el que el Señor no encuentra fruto, sino idolatría del dinero, negocio e interés. El Templo será arrasado; se secará como la higuera, “porque no ha conocido el tiempo de su visita”. Ya no podrá nunca más dar fruto; ningún ídolo comerá fruto de él.

Honrar el templo, para nosotros, es ofrecer el verdadero culto al Padre, en espíritu y en verdad, en la Eucaristía, amando a Dios y viviendo en la oración con el corazón limpio de idolatrías, en comunión con los hermanos.

  Que así sea.

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Domingo 32º del TO A

Sb 6, 13-17; 1Ts 4, 12-17; Mt 25, 1-13

Queridos hermanos:

Hoy la Palabra, como una anticipación del Adviento que se acerca, nos llama a la vigilancia, a estar en vela, porque el Señor está cerca, y su llegada a nuestra vida es tan imprevisible como segura. Vendrá el Señor y no tardará.

Como vemos en la parábola de las vírgenes, no se trata tanto de una vigilia física —pues todas se durmieron— cuanto de la espera previsora de un corazón que ama, como el de la esposa del Cantar de los Cantares: «Dormía, pero mi corazón velaba; entonces escuché la voz de mi amado que llama». Efectivamente, es el amor el que hace posible la espera contra toda desesperanza, y la esperanza, sostenida por el amor, se convierte en vigilancia. Es el amor el que, en la demora del bien que se ama, sostiene la fe en la Promesa.

Dichosos los que esperan con amor, porque se acerca la unión definitiva con el Señor. Él transfigurará nuestros pobres cuerpos, nos unirá a Él y estaremos siempre con Él.

La primera lectura nos habla del objeto de nuestra vigilancia, personalizando la Sabiduría, que san Pablo aplica a Cristo, constituido “sabiduría de Dios” para nosotros.

Pero, aunque el corazón esté pronto, la carne es débil y se siente atraída por todo bien inmediato, rechazando el sufrimiento. Por eso se requiere el discernimiento del corazón que da la Sabiduría.

La vigilancia implica, por tanto, una tensión entre la carne y el espíritu, entre lo inmediato y lo definitivo, entre el amor y el olvido. Esta tensión debe ser regida por el amor previsor, que ilumina el corazón, aviva la esperanza y se sostiene en la sobriedad.

Como decimos en el Adviento: Vigila el que espera, y espera el que ama. El amor es la carta de ciudadanía que abre las puertas del Reino; el único conocimiento del Señor que hace posible ser reconocidos por Él. En nuestra vida hemos recibido una invitación a bodas, y de la estima que tengamos por ella dependerá la forma en que nos dispongamos a acogerla y desearla.

Presentando la alianza de amor que significan las bodas, la celebración de hoy está en profunda sintonía con la Eucaristía, en la que nuestras relaciones con el Esposo, la Esposa y los invitados nos introducen en la expectativa del banquete, en medio de un clima de alegría, amistad y amor, del que brota espontáneamente la tensión gozosa de la vigilancia.

¡Ven, Señor! Que pase este mundo y que venga tu Reino. ¡Anatema quien no ame a Cristo!

Proclamemos juntos nuestra fe. 

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Sábado 31º del TO

Lc 16, 9-15

Queridos hermanos:

Lo propio de Dios es el amor: ese amor que une al Padre y al Hijo, y que conocemos como el Espíritu Santo. Este amor divino no se encierra en sí mismo, sino que se abre, se dona, se entrega. Por eso, lo propio del hombre —creado a imagen y semejanza de Dios— es recibir el don del Espíritu Santo de amor. Y como en Dios, ese amor no se repliega, sino que se desborda hacia los demás: hacia el prójimo, hacia los hermanos, incluso hacia los enemigos.

Pero si en nuestro corazón dejamos entrar el “amor al dinero”, entonces ese corazón se cierra, se endurece, se vuelve sobre sí mismo. La imagen de Dios en nosotros queda desplazada por la imagen del adversario, por la idolatría. Por eso dice la Escritura: “La raíz de todos los males es el amor al dinero” (1 Tim 6, 10). Y como nos recuerda el Evangelio: “No se puede servir a Dios y al dinero” (Mt 6, 24).

La clave, como señala el Evangelio al referirse a los fariseos, está en la actitud del corazón: un corazón que ama el dinero y no a Dios, que atesora bienes terrenales y desplaza al Señor de su trono para colocar en su lugar un ídolo. Es el corazón del hombre el que puede convertir las cosas en algo abominable, porque las cosas, en sí mismas, han sido creadas buenas por Dios. “Y vio Dios que todo era bueno” (Gn 1, 25). También el dinero es un bien, pero puede ser idolatrado, puede ser pervertido por un corazón desordenado.

Ahora bien, si la ganancia proviene de la injusticia o de la maldad, ese dinero es, en sí, injusto. Y la moral exige su restitución. Difícilmente ese dinero podrá servir para “hacerse amigos que nos reciban en las moradas eternas” (cf. Lc 16, 9), porque, en justicia, debe ser devuelto. No es a ese dinero al que se refiere Cristo. Pero si consideramos, en cambio, la “destinación universal de los bienes”, entonces toda acumulación excesiva lleva en sí una sombra de injusticia, aunque haya sido obtenida legalmente. Porque se priva a los bienes de su finalidad última: servir al bien de quien los posee y al bien común, al bienestar y la prosperidad de la sociedad.

Ese dinero, injustamente atesorado, puede ser purificado. ¿Cómo? Usándolo para el bien común, para la limosna, para toda forma de caridad. Porque no solo se purifica el dinero, sino también el corazón de quien lo posee. “Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón” (Mt 6, 21).

El corazón estará limpio del amor al dinero cuando lo considere un instrumento, y no un fin. Entonces, y solo entonces, podrá confiársele lo verdaderamente importante.

El dinero siempre será algo “ajeno”, algo externo a nuestro ser, aunque pueda adueñarse del corazón y pervertirlo. En cambio, por el bautismo, nuestro ser recibe el don del Espíritu, que lo transforma ontológicamente. No como algo añadido o extraño, sino como algo propio del nuevo ser que ha sido constituido “hombre nuevo” (cf. Ef 4, 24).

El don del Espíritu es, por tanto, algo “propio”, algo “nuestro”, que Dios concede a quien ha sido fiel en lo “ajeno”. Porque el amor al dinero es abominable a los ojos de Dios, ya que instala la idolatría en el corazón, desplazando al único que merece reinar: el Señor.

 Que así sea.

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